「如果你不愛自己,是很難去愛別人的」

有些人是自然地孤獨。他們要獨自生活,並且感到滿足。可是,大多數人對持久的、密切的關係有種需要。這對個人的成長、瞭解和發展,提供了一個心靈的和社會的架構。一面望天呼叫:「我愛我的同胞」,而在另一方面卻不與別人形成深厚、持久的關係是很容易的。對所有人類宣告平等的愛是很容易的。但愛本身要求一種了解,而在你們的活動層面上,它是建立於親密的經驗。你不能愛你不認識的人——除非你把愛的定義稀釋到它變成無意義的程度。

去愛一個人,你必須去欣賞這人與你、與其他人的不同之處。你必須把那人容納在你心智中,因此到某個程度,愛是一種冥想——對另一個個人的一種關愛聚焦(loving focus)。一旦你體驗那種愛,你就能將之轉譯到其他方面。這愛本身散佈出去,擴展,因此你隨後能在愛的光輝中看視其他人。

愛自然地是創造性和探索性的——也就是,你想要創造性地探索被愛者的各面。甚至那些本會顯得是缺點的特徵,也獲致一種親愛的重要意義。缺點被接受——被看見,卻不會造成任何區別。因為這些缺點仍然是被愛者的屬性,甚至那看似瑕疵的也得到了彌補。被愛者獲得超過一切其他人的重要性。

一個神的愛,其展布的範圍,也許能在祂的視野裡平等地同時容納所有個人的存在,在無限鍾愛的一瞥裡看見每個人,以及他所有奇特的特徵和傾向。這樣的神的一瞥,會喜歡每個人和另一個人的不同。這不會是一種概括一切的愛,一種稀粥似的含糊一瞥,使個人性在其中融化於無形:這樣的愛卻是建基於對每個個人的完全了解之上的。愛之情把你帶到對「一切萬有」之本質最親近的了解。愛引起奉獻、承諾。愛會明確地投注。因此,如果妳不愛另一個人,你就不能誠實地堅持你平等地愛人類及所有的眾生。如果你不愛自己,是很難去愛別人的。

——《心靈的本質》(方智出版社)

其實,真正無私付出不求回報的愛,只有一種,就是「對自己的愛」。但是,這樣的話,又怎麼可能對他人也能有真愛呢?

當「他人」只是你之外的他人時,你嘴裡說的「我愛你」,充其量只是「我非常喜歡你」,那是用來愉悅自己的。

但當你把某個人納入了「自己」的範圍時,你真愛的是「如自己的他」。

當然會有人對這篇標題的講法嗤之以鼻,那是因為,他一直只是用「我很喜歡你」以為是「我愛你」,這種沒能把對方納入自己範圍內的「愛」(實則只是很喜歡),會有一些特點:一來,當喜歡耗盡了,就不愛了。二來,常要求對方至少對等以上的付出。

真愛,是一種決定,不用喜歡,就只是決定把真愛的對象納入自己的範圍裡面,當作自己來愛,不求回報的去愛。樂見對方的喜愛,並給予助成、而非干擾,就像無條件自己支持著自己的意欲。這,才是真愛。

再反回來看。如果一個人,連自己都沒能把自己愛好愛滿、心中充滿矛盾與衝突,而不是感受到自己對自己的贊同與助成,這樣的狀態,又如何還能把別人納進自己的範圍來滋潤以真愛?自己現吃都不夠了,哪還有多餘的能與人分享?

那種連自己都缺愛的人,嚴重一點的,在一段關係裡,只會跟吸血鬼一樣的猛吸對方的關注,美其名曰:「我是因為愛你呀!」 屁咧。

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